話說灰姑娘成為王子美麗的新娘後，快樂得不得了。以前的日子，每天要挑水、撿柴、燒飯、洗衣……還常常有一餐沒一餐的。現在光是伺候她的宮女就有好幾打，而各地進貢的美食和宮廷裡三不五時的聚宴、御廚精制的三餐滿漢全席、下午茶和消夜，更是讓她吃得痛快不已！
如今算來，灰姑娘嫁入宮中也有幾年了，王子對她的態度卻越來越冷淡，常見到他望著宮外的美少女搖頭嘆息，灰姑娘百思不得其解……。
有天，她心血來潮拿出玻璃鞋穿，不料「鏘」的一聲！鞋子應聲而碎，灰姑娘趕緊把仙母找來，仙母見到她後不禁搖頭：「唉，我忘了提醒你『玻璃鞋限載100公斤』……」
原本灰姑娘對此還不以為意，可是後來她實在受不了王子打算要新美眉做小老婆！於是下定決心的她，來到最假女主角瘦身中心。服務小姐便帶她進去一個三溫暖烤箱。灰姑娘進到裡面，發現已有兩個比自己臃腫的歐巴桑在那兒，便自我介紹：
「你們好，我是灰姑娘。二位是……？」
「我是睡美人」
「我是白雪公主」
兒子和爸爸去逛動物園，兒子騎在爸爸的背上，當走到一隻驢的身邊時，兒子高興的拍著驢背說：“爸爸，我要騎在這頭真正的驢背上。”
漢森、維特和科尼希三個人一起上了前線。在一次激戰中，一顆子彈打斷了漢森的一條胳膊。
他連忙跑過去找維特：“上帝啊！我親愛的維特！你瞧瞧，我的胳膊打斷了！”
維特滿不在乎地說：“你嚷嚷什麼呀？瞧瞧人家科尼希，腦袋都打飛了，可他卻毫無怨言。”
“醫生，我多吃胡蘿卜，視力真的會有改善嗎？”
“當然，您什麼時候看到過兔子有戴眼鏡的？”
一個婦女在生孩子的時候很痛苦，她咬著牙一字一頓地說：“寧可一輩子沒有兒子，今後再也不生了！”結果生了個女兒。幾天後夫妻倆商量著給孩子取名字，妻子說：“我看就叫‘招弟’吧！”
美國一個新兵訓練營放映電影教材的時候，電影內容沉悶，室內空氣污蝕，很難不打瞌睡，可是教官真有本事，居然想出巧妙的辦法。他對新兵們說：“打瞌睡原無不可，可是坐在瞌睡虫兩旁的人須在操場上跑五。”
這樣一來，就沒有人打盹兒了。
在法庭上，法官對被告說：“你對律師為你做的辯護，還有什麼要說的嗎？” “我想提請您注意這一事實，”被告說：“我的律師年紀太輕，法官先生。”
岳父母結婚三十年，互敬互愛，從不吵架，為此我結婚時特地去請教岳父大人。
岳父說：“我結婚時我岳父就告訴我：‘不要批評你太太的缺點或怪她做錯事，要知道，就是因為她有缺點，有時做錯事，才沒有找到更理想的丈夫。’你要記住這句話。”
Athiefwithalongrecordwasbroughtbeforethejudge.
Judge:Haveyoueverstolenthings?
Thief:Oh,nowandthen.
Judge:Andwherehaveyoustolenthesethings?
Thief:Oh,hereandthere.
Judge:Right.Lockhimup,officer.
Thief:Hey,whendoIgetoutjail?
Judge:Oh,soonerorlater.
六道輪回中最底層是地獄道。出於殘酷的動機傷害其他眾生，便造下經歷地獄苦的業。導致我們轉生在地獄裡若干主要的不善業，包括打斗、殺戮與強奸等。地獄道不是極冷就是極熱，而轉生在地獄裡，通常都要停留一段難以置信的漫長時間。根據一項記載，降生在一個最不恐怖的熱地獄裡，也要停留九十億年。
生在地獄，每一分鐘都充滿了痛苦。有些人被迫與業力創造出來的敵人戰斗，每一次死亡之後，又會重生，繼續戰斗。我們所可能經驗到成百的刺槍插入身體的痛苦，根本不能與這些不幸生命所受的痛苦相比。
一旦進入地獄道的愈低層，所經驗到的痛苦更強烈，生命的長度也倍增。在熱地獄的最底層，就是無間(阿鼻)地獄。在這個地方，我們的痛苦沒有間斷，身體與燃燒的熱火已經無法區分。降生在寒冰地獄，就像陷入業力創造的冰與黑暗之景象中。被冰凍的岩山壓碎，每當暴風雨來臨，溫度降低，身體便開始龜裂，像一朵巨大的蓮花般慢慢打開，隨著氣溫愈冷，身體轉成藍色，再變成紅色，這時，業力創造出來的昆虫與小動物前來吃我們破裂的傷口，我們卻無可奈何，因為身體已經凍僵了。
對地獄道還有進一步的描寫，現在不能詳述。在人道也有類似的地獄苦痛，這些記載可以從幾本英文書中讀到。當我們閱讀或是禪思這些痛苦時，不應該認為它們是很棒的恐怖故事。釋迦牟尼佛是出於知識與大悲心，才教導我們惡道的情況。佛陀看見眾生替自己帶來了這些苦難，想要指示我們回避這種可怕痛苦的方法。如果把這些記載視為怪誕的想像而置之不理，並且不認為有必要改變自己行為，便浪費了徹底脫離苦海的寶貴機會。我們勢必會再回到懶散的生活形態中，被迫隨著不自主的心念飄蕩。
其次的惡道就是餓鬼道，飄蕩的餓鬼忍受著極度飢渴的苦惱。我們受到強烈的貪婪、色欲與吝嗇的妄念影響而做出的事情，會使我們受到餓鬼道的折磨。餓鬼不但受到飢渴之苦，並且受到熱、冷、疲勞與恐懼的苦，尤有甚者，餓鬼永遠遭受著無法滿足的極度欲望折磨。
餓鬼可能徘徊許多年，都找不到一滴水。或許他發現了一些水，當他接近水的時候，水竟然消失了。在離他不遠的遠方，好像有一片清澈澄藍的湖水，當他充滿渴望的趕過去時，隻發現泥巴與垃圾。即使幸運的找到一些水，還是有許多使他無法喝水的障礙出現。他的嘴巴不比針眼大，細瘦的脖頸打著結，通往洞穴似的胃。喝下去的水經常在口中就蒸發掉了，或是在到達胃的時候變成了酸水。
餓鬼的生命非常長，必須以千年來計算。雖然餓鬼道在地下，許多餓鬼還在人類與動物居住的地方徘徊。有些人具有能夠看見餓鬼的業，但是大部分人看不見餓鬼。可是，我們都曾經看見一些人非常吝嗇與貪心，我們不能確定，他們究竟生存在哪一道中。
其次要討論的是畜生道。降生在畜生道裡大部分是因為盲從無理性的本能，思想行為又頑固而閉塞。如果我們生為動物，根本沒有機會利益自己。我們不自覺的不停制造惡業，陷入更多的痛苦之中。如果有一位善人想要教導我們一句足以消除許多業障的有力咒語，我們卻因為太無知而隻會向他乞求食物，也不知如何利用這句咒語。
大部分動物都遭受著極度餓渴的痛苦，並且懼怕被比它們巨大的動物吃掉。每當它捕捉到了一些東西，就非常憂懼地吞咽下去，並且繼續注意著不要讓自己被其他的捕食者殺掉。飼養在家庭裡的動物比較幸運，不像野生的弟兄們遭受飢餓。但是，人類經常惡待它們，逼迫它們做苦工，或把它們像犯人一般綁起來。而且，有許多動物被人類獵取並且吃掉，比起其他動物，人類更加殘忍又厲害。我們或許必須運用想像力，才會同情地獄道與餓鬼道眾生的痛苦。但是，動物道裡的痛苦，是大家都看得見的。
以上非常簡短地省察了三惡道。除此之外，還有三個“幸運”道，它們被稱為“幸運”，因為在其中有娑婆世界不同程度的享樂。我們也可以生在人道，阿修羅道，或是天道，就是神或女神。一般而言，降生在這些善趣中是行善的果報。但是，因為行善時還是受到無明的影響，動機也不純淨，仍然在業與煩惱的力量下，不由自主地投入輪回之中。我們在三善道中經歷到的痛苦，可能比在三個不幸的道中輕，但是這些痛苦還是足以使我們覺得不滿足。
天道是六道中的最高層，它有幾乎像夢境般的快樂。這些驕傲的眾生住在珠寶的宮殿，耽溺在各種聲色的享樂中，然而，因為他們被這些歡悅分心得太厲害了，不再努力造更多善業，而把前生所累積的善報用光了。當他們死亡的時候，隻剩下惡業。因此，大部分的天人都立刻掉落入惡道。
天人的生命到達最後一個禮拜時(據說，這一個禮拜大約等於人間的三百五十年)，心理上經驗到比地獄生命所遭受更多的恨，他知道自己將要死，並且能夠看見將要轉生的惡趣。昔日的同伴，其他那些神與女神們，看見了他死亡的征兆，拒絕與他交往，使他落得孤單一人。他的光彩、曾經美麗一時的花冠凋謝了，等待著他從榮耀的生活中墮落。
阿修羅道與天道相似，而且兩方永遠交戰不休。阿修羅嫉妒比他們優越的天道中豐富的財寶。其實阿修羅根本不可能殺害天人，自己反而很容易被敵方傷害或屠殺。嫉妒心使阿修羅無法享受自己的財富，而他想要獲取更多財富的企圖經常受挫。
最後，我們討論人道。我們已經講述過生、老、病、死的痛苦，以及與所愛的人別離，與所怨憎的人相遇，挫折和不滿足等苦惱。而且，其他五道中可以經歷到的悲慘，在人道中都有份。另外有更多可以敘述的痛苦，在此我們隻有時間思考幾項最普遍的。
我們所受的最大折磨之一，就是無法確保自己的財富、成就與地位等。我們或許花費了許多時間與努力，獲得一樣美麗的東西，但是，我們無法保証這份美麗不消逝，或能不失去這樣東西。事實上，我們唯一能夠確定的，隻是這樣東西的無常，它終將改變並朽壞。
我們不應被娑婆世界中稍縱即逝的財產，以及身體與世俗的享樂等吸引，而出賣自己。問題不在於擁有或享受它們，而在於執著它們。我們必須記住，自己過去生中曾擁有整個宇宙的好東西，卻沒有一樣東西能夠幫助我們調伏心念，或是解除痛苦。我們還是永無止境的在輪回中打轉。
在輪回各道中，我們忍受著不斷離開身體的痛苦，這就是無常的另一面。我們應該設法盡量想像家譜有非常眾多的人群，藉此對無常得到一個粗略概念。家譜有我們的父母，以及父母的父母等。我們所能想像出來的人數，比起每個人所經歷過的前世生命的數目，還是微不足道。我們就像自己的祖先一般投生到世界上，活了一段短時間，然後又死亡。所有人都不斷的再生，舍棄一個接著一個的身體。
即使在短短的一期生命，我們也經歷到不穩定的處境。前一刻也許還是總統或國王，下一刻就變成了被驅逐者或政治犯，譬如，在西藏有許多有錢人，自以為永遠富裕，其實在很短的時間內，就算沒有喪失生命，幾乎所有人都會失去財產。
最後，應該提一下孤獨的痛苦，雖然我們努力使自己周遭圍繞著朋友與伴侶，還是必須孤獨的面對人生中所有的危機，沒有人能夠分擔我們在出生與死亡時的痛苦與憂慮。從各方面來，生在六道輪回中，充滿了悲慘。我們對痛苦的看法，並不悲觀，也不是宿命論，而是非常實際。與其否認痛苦的存在並且繼續受苦，不如直接面對自己的問題，從中尋找解脫的方法。
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